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¡Espero que os sean útiles!
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La telepatía o transmisión del pensamiento es una de las habilidades que muchos grandes yoguis dominan. Los pensamientos, según el yoga, tienen volumen, color y peso. No los podemos ver pero existen. Por esta razón es posible enviar pensamientos a otras personas y recibir pensamientos.
La clave para poder comunicarnos telepáticamente con éxito consiste en concentrar todo lo posible los rayos dispersos de la mente. Aunque hay muchos tipos de ejercicios y muchos factores que pueden ayudar a mejorar la emisión y recepción de pensamientos un sencillo ejercicio que puede hacer cualquiera es el siguiente.
Cuando estemos caminando por la calle, por ejemplo al volver a casa del trabajo o de la universidad, debemos mirar con atención la nuca de la persona que tengamos delante y pensar continuamente: “Tienes que darte la vuelta, date la vuelta, te estoy llamando mentalmente”. Al principio poca gente se dará la vuelta pero con práctica nuestra mente responderá a nuestra llamada, aumentará la concentración y más gente se dará la vuelta. Este ejercicio tiene como fin preparar la parte de la mente encargada de la telepatía para ejercicios más avanzados.
Algunas notas sobre este ejercicio:
Si la persona a la que estamos enviando la orden está pensando en algo importante, por ejemplo un problema gordo en el trabajo, el ejercicio tendrá menos efecto que si lo lanzamos sobre alguien que no esté pensando en nada en concreto y por tanto puede recibir nuestro mensaje más fácilmente.
Si queremos comprobar la efectividad aconsejo llevar un diario en el que podemos apuntar el número de personas que se van dando la vuelta.
Aviso: si tienes que hacer algún recado no recomiendo practicar el ejercicio. Me ha pasado ya varias veces tener que comprar algo y olvidarlo por andar mirando nucas.
Quien ha aprendido a manipular su mente tiene la Naturaleza completa bajo su control.
No hay límite para el poder de la mente humana. Cuanto más concentrada está más poder es capaz de atraer sobre un punto.
Pranayama comprende una serie de ejercicios respiratorios de variados objetivos. Estos ejercicios especifican claramente unos ritmos a seguir en las diversas fases del proceso respiratorio.
El pranayama es la regulación consciente y deliberada de la respiración, que reemplaza las formas inconscientes de respiración. Sólo es posible si se tiene un cierto dominio de la práctica de asana.
Para aquellas personas que dominan la técnica de pranayama Patanjali dice lo siguiente:
Entonces la respiración trasciende el plano de la conciencia.
La práctica regular de pranayama recude los obstáculos que inhiben la clara percepción.
Si tenemos en cuenta que respiramos miles de veces a lo largo del día veremos claramente la importancia de aprender a respirar de una forma adecuada.
Algunos ejercicios de Pranayama son kapalabhati, anuloma viloma, respiración abdominal y respiración yóguica de los que hablaré más adelante.
Asana es el tercer componente del Yoga. Una asana es una postura corporal que tiene dos caras: una física y la otra espiritual. Sobre las asanas dice Patanjali:
La asana debe tener una doble cualidad: la atención y la relajación
Mucha gente de occidente considera que el yoga no son más que asanas. Si no practicas asanas tú mismo es difícil ver que además de la parte visible existe una parte espiritual. Una asana no solo tiene beneficio sobre el cuerpo sino también sobre la mente y no consiste únicamente en colocar tu cuerpo en una determinada posición: hay que concentrarse en la postura, estar atento a que solo los músculos necesarios estén tensos, reducir tu respiración, hacerte uno con la postura.
Cada asana proporciona unos beneficios diferentes: la postura sobre la cabeza por ejemplo permite al cerebro recibir un aporte extra de oxígeno por lo que es muy recomendada para personas que tengan que usar de forma intensiva el cerebro como investigadores, pensadores, filósofos aunque no es el único beneficio que tiene.
Si estos principios se siguen correctamente, la práctica de asana ayudará al practicante a soportar e incluso minimizar el efecto de las influencias exteriores sobre el cuerpo: la edad, el clima, la alimentación y el trabajo.
Desconozco cuál es la fuente pero hace tiempo me contaron unas máximas para saber si deberías decir algo o no cuando estás en duda:
¿Es verdad?
¿Es bueno?
¿Es necesario?
Si respondas a alguna de esas preguntas con “no” entonces realmente no es necesario decirlo.
Niyama es el segundo componente de los yoga sutras y comprende nuestras actitudes hacia nosotros mismos. En concreto prescribe las siguientes actitudes:
Patanjali no solo los describe sino que da las razones:
La limpieza, al desarrollarse, señala lo que debe ser constantemente cuidado y lo que es eternamente limpio. Lo que se deteriorar es exterior. Lo que no se deteriorar está, profundamente, en nuestro interior.
El resultado del contentamiento es la felicidad completa.
La eliminación de las impurezas permite un funcionamiento más eficaz del cuerpo.
El estudio, llevado a su más alto grado, nos acerca a fuerzas superiores que ayudan a comprender lo más complejo.
Venerar a Dios proporciona la capacidad de comprender completamente cualquier objeto que se elija.
De nuevo creo que todas las recomendaciones son saludables y necesarias aunque no necesariamente fáciles. Hay gente que considera que considera que evaluarse a uno mismo es una pérdida de tiempo y tomarse la vida demasiado en serio. Yo creo que si no nos evaluamos a nosotros mismos es muy difícil ver si estamos progresando o no y si no progresamos en mi opinión estamos perdiendo un tiempo precioso.
Patanjali describe 8 pasos o componentes que van desde lo más material a lo más sutil e interior y que se podría decir que constituyen una forma de agrupar las prácticas del Yoga.
El primer componente es Yama que describe cómo deberían ser nuestras actitudes respecto a lo que nos rodea. Yama comprende:
Las razones que da Patanjali son las siguientes:
A más considerado se es más se estimulan sentimientos amigables en todos aquellos que se encuentran en nuestra presencia.
Quien muestra un fino sentido de la comunicación no errará en sus actos.
Quien es digno de confianza porque no codicia lo que pertenece a otros, tiene naturalmente la confianza de todos que lo comparten todo con él, por muy preciosa que sea la cosa a compartir.
A su más alto nivel, la moderación produce la más alta vitalidad individual.
Quien no es avaricioso está seguro. Tiene tiempo de entregarse a la reflexión profunda. Su comprensión de sí mismo es completa.
En el sutra posterior a describir Yama Patanjali comenta que cuando practiquemos estas máximas sin importar la situación social, cultural, intelectual e individual es cuando definitivamente se hacen permanentes. Hasta entonces es posible que las practiquemos un tiempo, luego las olvidemos o no podamos mantenerlas, luego sí, etc.
Neti (o Jala Neti) es un ejercicio que sirve para limpiar las fosas nasales. El ejercicio consiste en lo siguiente:
Primero se llena de agua caliente (agradable al tacto) la tetera neti que tengamos, a continuación le echamos un poco de sal y por último introducimos suavemente la punta del neti en una de nuestras fosas nasales e inclinamos la cabeza de forma que el agua circule desde una fosa a la otra fosa. Una vez todo el agua de la tetera pase de una fosa a la otra repetimos el proceso pero si empezamos con la fosa nasal izquierda ahora con la derecha.
Notas:
- Al principio aunque hayamos echado sal en el agua la sensación de escozor puede hacer que paremos. Como en todos los ejercicios con hacerlo poco a poco nos aseguramos de que no ocurra nada malo.
- Debemos girar la cabeza o de lo contrario el agua no hará el recorrido correcto, si el agua se va “hacia la garganta” significa que no estamos girando la cabeza lo suficiente.
Este ejercicio está especialmente indicado para gente que tenga problemas de alergías crónicas o viva en ciudades con mucha polución pero no es el único beneficio.
Beneficios de practicar Neti
Algunos ejemplos de teteras neti:
Y algunos ejemplos de gente practicando neti:
‘Khe’ significa Akasa y ‘Chari’ significa mover: el Yogui se mueve en el Akasa. La lengua y la mente permanecen en el Akasa, por eso a este mudra se le llama Khechari mudra.
Una persona puede realizar este mudra únicamente si ha llevado a cabo los ejercicios preliminares necesarios bajo la guía de un gurú que esté practicando a su vez Khechari Mudra. Estos ejercicios preliminares consisten en hacer que la lengua sea tan larga que la punta toque el espacio entre las cejas. El gurú irá cortando el tendón inferior con un brillante y limpio cuchillo poco a poco cada semana. Al echar sal y polvo de cúrcuma las partes cortadas no volverán a unirse. Este corte del tendón inferior debería hacerse regularmente una vez a la semana durante un periodo de seis meses. También es necesario frotar la lengua con mantequilla fresca y sacarla fuera así como sujetarla con los dedos y moverla dentro y fuera. “Ordeñar” la lengua significa sujetarla y manipularla como un lechero haría con las ubres de una vaca al ordeñarla. A través de todos estos ejercicios puedes alargar tu lengua hasta alcanzar la frente. Esta es la parte preliminar de Khechari Mudra.
A continuación debes girar la lengua hacia arriba y hacia atrás mientras estás sentado en Siddhasana de manera que la lengua toque el paladar y cierre las aberturas nasales posteriores. Debes fijar la mirada en el espacio que hay entre las cejas. Ahora que Ida y Pingala no están accesibles el Prana del cuerpo se moverá a lo largo del Sushuma Nadi. La respiración se parará. La lengua está en la puerta del pozo de nectar. A esto se le llama Khechari Mudra.
Al practicar este Mudra el yogui estará libre de la debilidad, del hambre, de la sed y de la vagancia. Estará libre de todas las enfermedades, el deterioro del cuerpo, la edad avanzada y la muerte. Quien practica este mudra se convierte en un Oordhvaretas. Dado que el cuerpo del Yogui se llenará de nectar no morirá debido a venenos virulentos. Este mudra da siddhis a los Yonins. Khechari es el mayor de todos los Mudras.